Le primitivisme est définitivement une perspective sur les affaires humaines qui reconnaît l’histoire comme un déclin d’un ancien état d’éclat (primitivisme chronologique) ou maintient que le salut est basé sur un retour à la vie simple (primitivisme culturel). Liée à cela est en fait l’idée que ce qui est exactement naturel devrait être une norme des valeurs humaines. Mère nature peut signifier ce qui est intrinsèque, objectif, typique, sain ou globalement valable. Différents sens du primitivisme dépendent du fait que le naturel soit orienté vers le développement historique ; contre les artefacts et les artifices ; vers la législation, le sur mesure et la convention ; ou contre l’activité psychologique logique. Parmi les expressions historiques du primitivisme se trouvent le rejet par les cyniques du luxe, de la propriété et des commodités sociales ; « l’errance libre et simple » du philosophe oriental Zhuangzi dans la spontanéité du Dao ; l’âge d’or parfait des Grecs ; l’arrière-cour biblique d’Eden ; monachisme médiéval; l’éloignement des anabaptistes de la société bourgeoise ; l’idéalisation du « sauvage » par les romantiques ; et la nostalgie moderne de vos années « d’or » en tant qu’enfant et de nostalgie pour la « simplicité » de l’histoire. On pense que toute intervention humaine délibérée peut ruiner l’équilibre de la procédure de transformation naturelle. Le rythme impulsif de la communauté agraire primitive et sa symbiose inconsciente avec les cycles de la nature est donc l’idéal taoïste de la société. Dans la culture idéale, vous ne trouverez pas de livres ; le Laozi (Daodejing) seul n’aura pas été composé sans la supplication de Yin Xi, le gardien de la passe, qui a demandé au « Vieux Maître » de créer plus bas ses idées. Au sein de l’âge d’or, antérieur ou à long terme, les cordes nouées sont le seul type de documents. Les gens de cet âge sont « ennuyeux et inconscients, ils n’ont aucun désir ; c’est ce qu’on appelle la simplicité non sculptée. Dans une simplicité non sculptée, les gens atteignent leur vraie nature. Zhuangzi aimait opposer le créé par le ciel et le créé par les hommes ; c’est-à-dire la nature et la société. Il a souhaité que les gens renoncent à tous les « artifices rusés » artificiels qui aident leur travail mais entraînent des « cœurs rusés » et des âmes agitées où le Dao ne va pas habiter. L’homme devrait également renoncer à tous les concepts de détermination, de loi et de vertu. « Des picots de mode et des boisseaux que les gens peuvent déterminer et ils peuvent prendre par pics et boisseaux. » Il a blâmé non seulement les héros de la culture et les inventeurs reconnus par les confucéens mais aussi les sages qui ont formé les rites et les lignes directrices de la société. Zhuangzi est de loin le plus important des premiers interprètes chinois du taoïsme, dont le travail (Zhuangzi) est l’un des messages textuels ultimes du taoïsme et est considéré comme plus étendu que le Daodejing, qui est lié à Laozi, le premier philosophe du taoïsme. Les enseignements de Zhuangzi ont également eu un grand impact sur la création du bouddhisme chinois ainsi qu’un effet considérable sur les œuvres d’art et la poésie du paysage chinois. Quelle que soit son importance, les détails de la vie de Zhuangzi, mis à part les nombreuses anecdotes à son sujet dans le Zhuangzi lui-même, ne sont pas identifiés. Le « Grand Historien » de la dynastie Han, Sima Qian (mort vers 87 av. J.-C.), n’a intégré dans son esquisse biographique de Zhuangzi que les moindres détails. Il montre que Zhuangzi était un habitant de la condition de Meng, que son titre personnel était Zhou, et qu’il avait été un mineur établi à Qiyuan dans sa maison. Il a vécu sous le règne du prince Wei de Chu (mort en 327 av. Sur la base de Sima Qian, les leçons de Zhuangzi avaient été tirées principalement des phrases de Laozi, mais sa perspective était beaucoup plus large. Il a utilisé ses compétences littéraires et philosophiques pour réfuter les confucéens et les mohistes (les adeptes de Mozi, qui prônaient « le souci de tous »). Zhuangzi est mieux reconnu avec la réserve qui porte son titre, le Zhuangzi, également connu sous le nom de Nanhua zhenjing (« Le pur classique de Nanhua »). Vers la transformation du IVe siècle de notre ère, Guo Xiang, le plus grand et probablement le meilleur commentateur du Zhuangzi, a établi l’ouvrage comme une ressource principale pour la pensée taoïste. Il est composé de 33 chapitres, et la preuve suggère qu’il peut y avoir eu jusqu’à 53 chapitres dans des exemplaires de la réserve diffusés au IVe siècle. Il est généralement admis que les sept premiers chapitres, les « livres intérieurs », sont dans la plupart des cas de vos mains de Zhuangzi eux-mêmes.